Abbiamo cominciato ad ampliare la finestra sul mondo, da essa entrano più informazioni per definire meglio che cos’è la realtà. Nessuno, oggi, arriva a definire l’intera porzione di realtà perché il modello è soltanto una rappresentazione parziale della realtà. Se si riuscisse a cogliere l’intero, il modello sarebbe la realtà. Nessuno è in grado di farlo. Il cervello si chiede sempre che cosa c’è fuori, che cosa mi aspetta fuori. Fuori può esserci il predatore, la radice da raccogliere. Possono esserci sia il pericolo sia il nutrimento.
Il “che cosa c’è fuori?” è una domanda che il cervello si pone di continuo. Il problema qual è? Il cervello si chiede anche che cosa c’è fuori della vita stessa. È una domanda estrema, ma che, di fatto, è la medesima di che cosa c’è fuori della porta, dietro l’angolo. Lo sconosciuto per definizione è la morte. Che cosa c’è dopo? La risposta a cosa c’è dopo è relativa a tutta una serie di filoni culturali, filosofici, religiosi che vogliono spiegarci che cosa c’è fuori. Trovo paradossale il tentativo di spiegare il tutto, intanto perché non è possibile per me spiegare la nascita dell’universo con il creazionismo o tutto il male del mondo con l’aver dato un morso a una mela. Ecco perché il cervello non può dare una risposta alla definizione di qualcosa di sconosciuto. Ti dà quel qualcosa che ti serve per riempire il vuoto.
Il cervello non ama i vuoti, quindi, se ho risposto al che cosa c’è oltre la vita col “non lo so”, cosa faccio? La riempio con la cosa più probabile secondo me. Alle domande ancestrali noi una risposta l’abbiamo data in ogni caso in base alla cultura condivisa di quel momento del gruppo d’appartenenza, ma di certo non era la risposta. Il nostro sistema di credenze, il modello, ci dice che siamo limitati. Qualsiasi risposta, per quanto sbagliata, nel corso degli anni diventa verità. Scambiamo la percezione o l’immaginazione per verità. Il passaggio è qui dentro la nostra testa. Siccome il cervello vuole risposte e non tutte le risposte sono state scientifiche per ovvi motivi — anche oggi non siamo in grado di rispondere a tutto — le risposte date finora stanno mettendo in discussione le risposte precedenti.
La difficoltà dove sta? Che le risposte tramandate per anni sostituiscono concettualmente la verità, anche se non la rappresentano. La nostra idea di essere limitati, di essere finiti, di essere creature, di essere impotenti nel creare la nostra realtà, viene non da un dato reale, ma da un dato culturale, anche se sbagliato. Oggi abbiamo capito che, se il dato è qui nella nostra testa, i neuroni scambiano il modello per realtà.
Segui il mio ragionamento: tutto ciò che arriva ai neuroni come informazione, giacché il cervello vive recluso in una scatola e non ha modo di sapere quello che succede fuori, è ritenuta un’informazione diretta sul mondo esterno, cosicché, per il cervello e di conseguenza per ciascuno di noi, la realtà è rappresentata unicamente dalle informazioni che riceviamo e sono parte del modello. Siccome quest’ultimo viene scambiato per realtà, diciamo che il modello è limitato. Se uso un modello limitato, finisco anch’io per essere limitato. Se espando il modello, cosa cambia? La mia realtà. Le informazioni che possiedo fanno sì che abbia più conoscenze sulla realtà e in questo modo più sono in grado di manipolarla.
Il modello non potrà mai essere scambiato per realtà. È impossibile che un modello tendenzialmente finito, limitato, possa contenere l’infinito. Non può un’informazione locale comprendere l’infinito che è non locale. Come può un contenitore finito contenere l’infinito? Devo uscire da quel contenitore. Solo con i modelli matematici ipotizzo che cosa c’è fuori della scatola cranica. La matematica mi dà una lettura reale di che cosa c’è fuori dei sensi, oltre i sensi. Allora perché si muore? Perché si nasce.
